Muy buenas, tertulianos. Como estos días no ando mucho por el foro se me acumula el trabajo en este hilo; compruebo que seguís en plan moderno, lo que se agradece por el nivel de las aportaciones, así que yo voy cumpliendo mi amenaza de proponer antigüallas, pero en lugar de en plan
blitzkrieg, a cuentagotas, y vuelvo a donde lo dejé: a finales del Medievo.
#177
Gracias a ti, que hiciste la propuesta y que dio pie a una episodio más de este hilo
Seguro que el PowerPoint ese será bien interesante; si no te mola colgarlo aquí, comprensiblemente, te agradeceré si me lo envías en un momento que te venga cómodo para marcarme una audición detenida.
Hablando de envíos: Jaime, que no me he olvidado de la prometida partitura, pero es que aún no fui por casa de mi padre; estuvo fuera y cuando nos vimos fue que vino él por la mía. Lo dicho, cuando pise por allí me hago con ella, que esoy deseando que tu hijo la tenga.
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#159
No conocía a Von Wolkenstein; en fin, un músico de la legua, carácter errabundo tan hahbitual en los músicos durante siglos (y aún hoy: ahí están las giras o
tournees), ora en la corte de algún aristócrata para entretenerlo y que presuma ante las visitas, ora de maestro de coro o capilla de alguna catedral, ora tocando en tabernas del movidillo Camino de Santiago a cambio de sopas y vino actualizando su repertorio internacional.
Tom Tom Tombola escribió:
una temática que si bien incluia a Dios, también cosas tan inusuales como el sexo o la descripción de sus viajes
También bastante usual en la época, en la que la vida —y la muerte— era concebida y experimentada como un todo (ahora la gente actúa como si sólo vivieran). Así vemos a trovadores y juglares, desde reyes, como Alfonso X, hasta goliardos escapados de monasterios para volcarse en un
modus vivendi que precisamente hoy conocemos como «goliardesco», mezclando en su repertorio composiciones de un lirismo apabullante que son poemas de amor por una mujer, por un hombre, por Dios y la Virgen... , himnos religiosos, destructivas bestiadas de variada temática (política, sexual, musical... las
cantigas de escarnio e mal dizer) o descripciones de viajes y lugares (
Códice Calixtino...).
Tom Tom Tombola escribió:
Realmente no se sabe nada de cómo sonaba la música anterior al año 1500
Buena observación. Le tengo ganas al librito. También depende mucho de si está escrita, de si se ha sabido reconstruir bien el sonido de los instrumentos... lo más difícil es inferir el tempo y el ritmo adecuados, aun cuando se cuenta con todo lo demás, música, letra e instrumentación. Sobre el ritmo se ha intentado hacer algo a partir de iconografía de danzas, pero es algo tan cogido por los pelos que me da que no lleva a ningún camino defintivo.
En cambio, sobre los sonidos sí se ha investigado mucho desde hace décadas. Como ejemplo destacado, hay que poner todos los trabajos de investigación y reconstrucción que desde los años 70 se han llevado en Galicia en colaboración entre musicólogos y constructores, investigadores universitarios y escuelas de construcción de instrumentos populares, a partir de la abundante documentación medieval al respecto, desde las miniaturas de los códices hasta los instrumentos fielmente representados (detalles de su forma física, postura de los ejecutantes...) por el Maestro Mateo en la escultura del Pórtico de la Gloria compostelano o de la catedral de Ourense, por poner ejemplos señeros. El afán de comunicar con imágenes a una población totalmente iletrada hacía que el realismo en estos detalles ayudaran a familiarizarse con ellas.
Galicia ha sido sitio destacado en esta investigación porque, además de la documentación disponible por la riqueza de su música medieval, muchos instrumentos del Medievo pervivieron en la música tradicional o se derivaron en otros similares (así como su forma de tocarlos, su repertorio, etc.), que en el algún caso percicieron hasta la actualidad (la gaita, sin ir más lejos, desde las medievlaes cornamusas) y continúan renovándose.
Es interesante observar como han ido variando estas interpretaciones de los músicos investigadores según se profundizaba en el conocimiento, desde una música de carácter amaneradamente áulico, muy del gusto de lo que nuestra actual mojigatería decimonónica prefiere pensar como una Edad Media civilizada, a algo mucho más vital, sin los prejuicios y tabúes actuales (con otros, desde luego) y musicalmente más alejada de nuestra sensibilidad. Sólo hace fata ver las descripciones que el Arcipreste de Hita hacía de las algarabías musicales de su época para comprender que no sólo de cortes aristocráticas vivían música y músicos.
A este respecto de la reconstrucción de músicas antiguas (el debate se extiende hasta la del mismo siglo XIX, y la aparición de la música grabada y su intercambio internacional no ha hecho sino acrecentarlo), me parecen muy interesantes las que se han venido haciendo en los últimos años de la grecolatina, e incluso de la mesopotámica y la egipcia, a partir del conocimiento iconográfico de los instrumentos y algunas notaciones de carácter musical conservadas. Hace unos años las interpretaciones de lo grecolatino eran muy variables, y el mismo himno órfico ofrecía algunas muy diferentes en la grabación de un mismo investigador; con enormes dificultades se progresa en este campo y hoy tenemos interpretaciones incluso de música egipcia. Más adelante en este hilo se puede poner algo de esto (igual una vez que supere mi actual neurosis medieval sigo excavando estratos; será deformación de mi formación arqueólogica y que lo moderno lo estáis cubriendo de maravilla).
En el origen está el significado, que se dice por ahí. Hace unos años se me ocurrió una idea para un poema, en el que se describía como un homínido tallaba un hacha de piedra... mientras canturreaba; como cualquier hijo de vecino, vaya (el poema no consiguió el desarrollo afortunado que considero merece la idea, que ahí queda).
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Pues aquí dejo algo que relaciona lo que hace unas páginas ya se relacionó aquí: al magnífico Jordi Savall y estas reconstrucciones de música antigua.
Es su
Canto de la Sibila Galaica. Los
Cantos de Sibila fueron una de las formas en las que la música formal (es decir, religiosa, porque todo lo formalizado entonces partía de la Iglesia, desde la filosofía hasta lo jurídico) salia de los monasterios y catedrales para dirigirse al pueblo. A la manera de los autos sacramentales, eran representaciones fuera de la iglesia destinadas a la formación popular, en las que la música tenía parte principal; por eso, aunque parten de la música gregoriana, se adoban con menor ceremoniosidad y con instrumentación (con mucha importancia de las cuerdas pulsadas, algo tantas veces prohibido por la Iglesia), y sus mensajes están en lenguas romances, las que hablaba el pueblo. En los cantos de las sibilas, como se ve en esta su denominación, se entremezclan las tradicionales cristianas sobre el Apocalipsis con las grecolatinas sobre el fin del mundo; esa multiculturalidad tan medieval. Ciertas modulaciones y fraseos escapan de lo gregoriano, pudiendo tomarse como buenos indicadores de lo que en la música popular estaba de moda.
Los cantos de la sibila que Savall afortunadamente se ha dedicado a rescatar fueron muy populares en el norte de la península ibérica, difundidos por el Camino de Santiago, sobre todo en Aragón (en la parte catalana, más cultureta y menos guerreadora) y Galicia-Portugal, que entonces eran lo mismo, con Compostela como meta de la cultura europea. Savall ha grabado esta
Sibila Galaica y también la castellana (Castilla, dedicada a buscar su salida al mar a base de darse castañas con los musulmanes, tenía preocupaciones menos musicales) y también varias baleáricas: en las Baleares ha pervivido la tradición y siguió representándose hasta nuestros días, me parece que con ocasión del fin de año.
La castellana no la he encontrado en internet; en su momento no fui ni capaz de descargármela entera. La galaica y la baleárica sí están. Como digo, la baleárica está viva actualmente, y a esta, la galaica, se le dio mucha difusión con motivo de su estreno durante algún año Jacobeo de los útlimos (como decía, en Galicia su riqueza musical medieval se tiene por un patrimonio de primer orden).
Qué rollo... Bueno, a ver qué os parece esta curiosa mezcla de culto gregoriano y popular lirismo medieval. A mí me alucina. En el enlace tenéis la letra, en un bajo latín que ya es plenamente el gallego-portugués en el que el pueblo se entendía:
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